Икигай и ваби-саби: неизвестная Япония

Икигай — найти свое предназначение

Икигай — это та частица нашей жизни, которая сообщает ей восхитительную полноту, придает ей смысл (как говорят французы, raison d’être – то есть смысл жизни, причина существования).

Согласно отчету Всемирной организации здравоохранения, в 2017 году Япония снова, как и многие годы до этого, возглавила список стран с самым высоким показателем средней продолжительности жизни. Разумеется, тут сказывается много факторов: генетика, рацион питания, стиль жизни, превосходная система здравоохранения... Впрочем, если спросить японца, то он, скорее всего, объяснит национальную тенденцию к долголетию сильной трудовой этикой своих сограждан и определенным настроем их ума. Многим народам свойственно поддерживать разумный рацион питания и здоровый образ жизни, но концепция икигай, диктующая осознание своей цели в жизни, — это ключевое явление и неповторимая черта японской культуры.

Чтобы найти свой икигай, требуется достичь «равновесия сил». Сколько бы радости ни приносила работа, этого недостаточно. Крепкие семейные узы, замечательные друзья и уютный маленький дом — все это икигай. Надо понимать, что ничто из этого не приходит само. Отношения требуют душевных усилий и деятельного общения, работа и дом конкурируют за ваше внимание, так что приходится находить компромисс, разного рода негатив, сомнения и трудности — неотъемлемая составляющая часть жизни. Однако икигай ведет нас вперед сквозь самые мрачные времена. Знать, что все плохое минует, и отыскать движущую первооснову, которая покажет вам дорогу к полноте существования, — в этом и состоит икигай.

Найти свой икигай — значит прежде всего понять, что вы за человек, и это может быть результатом сочетания множества факторов. В Японии есть пословица: «Десять людей — десять цветов», и она говорит о том, что на самом деле мы все разные. У всех разные приоритеты, и никем не доказано, что один из них выше другого, так что для некоторых смысл жизни кроется в детях, в то время как для других — в профессии.

Если представить свою жизнь в виде цветка, то икигай — серединка, которая держит все лепестки вместе. Красота цветка происходит из суммы всех его частей: прекрасно именно единство лепестков.

Философия ваби-саби

Из всех концепций, представленных в книге «Японизм. Маленькая книга японской жизненной мудрости», труднее всего объяснить и перевести именно ваби-саби как эстетическую систему взглядов и стиль жизни.

В первоначальном значении «ваби» — это чувство удаленности от мира и одиночества, которое приходит к тем, кто живет на природе, и парадоксальная красота ущербного (например, разбитой и склеенной чашки).

«Саби» в зависимости от контекста может означать «ржавый», «поблекший» или «одинокий», но чаще относится к красоте старения — подобно цвету битой непогодой деревянной доски, бархатистой ржавчине, увяданию листьев, усыханию садовой розы на солнце. Проще передать суть того, что является ваби-саби, а что — нет, на контрастах:

• Да — асимметрия, нет — единообразие.

• Да — смиренность и скромность, нет — надменность, тщеславие или гордость.

• Да — рост и развитие, нет — застой.

• Да — естественный распад, нет — искусственное обновление или консервация.

• Да — неторопливость, нет — быстрота.

• Да — умеренность и воздержание, нет — обжорство.

• Да — отсутствие интереса к материальным благам, нет — меркантильность.

• Да — достоинство, нет — бестактность.

• Да — минимализм, нет — излишества.

• Да — блеклость и увядание, нет — новизна и свежесть.

Ваби-саби — это находиться под крышей, когда снаружи идет дождь, это морщинки от смеха в уголках глаз, это ощущение приятной сытости после простой еды.

Ваби-саби — это о том, как разглядеть заново старую кофту, затерявшуюся в глубинах шкафа, или приготовить вкусный ужин из остатков, обнаруженных в холодильнике. Дело не в материальных благах и не в обладании, не в том, чтобы иметь все самое новое или стремиться приобрести очередную вещь. Скаредность тут не самое подходящее слово, и расчетливость тоже, поскольку скорее дело в разумной практичности, здравомыслии, умении выйти из положения. И еще в умении быть довольным тем, что действуешь именно таким образом.

Подобная философия отчасти проистекает из жизни в местности, где часты землетрясения, цунами и прочие природные катастрофы. Попросту говоря, надо учиться отпускать. 

Концепция ваби-саби оттого производит такое впечатление за пределами Японии, что она самым разительным образом контрастирует с принятыми в западном мире идеалами совершенства: вечной молодостью, неизменяемостью, безукоризненностью. Идеалы эти во многих отношениях нереальны, недостижимы и в общем-то утешения не приносят. Куда приятнее найти красоту в настоящем моменте, раствориться в принятии того, что мы изменить не можем. Этот подход к действительности примиряет с ней, позволяет найти мир и душевный покой, поощряет нас к наблюдательности, учит быть добрее к себе.

Ваби-саби возвращает нас к самой сущности того, что значит быть человеком, к здоровым отношениям с природой, к осознанию своего жизненного пути — ведь жизнь быстротечна, и важно понимать, как же нам повезло жить.

Моно-но аварэ — горько-сладкая сущность бытия

Моно — это «вещь», а аварэ («печаль, жалость, очарование») подразумевает тонкую печаль по поводу быстротечности, эфемерности жизни. Аварэ обозначает также восприимчивость, чувствительность, открытость пониманию природы существования — чего-то, что обычно осознается и принимается с легкой ноткой меланхолии и ностальгии.

Это еще один способ, которым японский язык ухитряется передать общее для всех нас чувство. Всегда есть такой момент в нашем детстве, когда мама в последний раз берет нас на руки или отец в последний раз сажает к себе на плечи, и моно-но аварэ замечательным образом обозначает чувство, просыпающееся при этом воспоминании. Когда осознаешь это, испытываешь и печаль, и ощущение неизбежности всего того, что происходит. В зародыше этих чувств — рефлексия, то есть осознание себя и своей индивидуальности, и опыт, то есть знание мира, который нас окружает.

Искусство кинцуги

По легенде, искусство кинцуги (или кинцукурои), означающее «соединение при помощи золота» («починка при помощи золота»), возникло в XV веке. Сёгуну Ёсимасе Асикаге до того не понравилось, как склеили его любимую керамическую чашу, что он подрядил японского мастера найти другое, эстетически более приемлемое решение. Тот нашел, и с тех пор техника кинцуги вошла в жизнь.

Кинцуги — это техника реставрации битой керамики с помощью лака, смешанного с золотым порошком. Осколки собирают заново, и предмет, исчерченный золотыми трещинами, становится еще лучше, чем был. Так что вещь, которую в обычных условиях выкинули бы или списали как ущербную, начинают ценить пуще прежнего, поскольку благодаря кинцуги ее недостатки стали ее достоинствами и добавили ей красоты.

Чашки, склеенные методом кинцуги, часто можно встретить во время чайных церемоний: там вещи, обладающие интересным изъяном, ценятся особо — за жизненную историю и эстетическую неповторимость.

Если брать шире, концепция кинцуги — это убедительная метафора, и совсем не обязательно применять ее только к вещам. Можно и к жизни в целом, особенно в сложные времена, когда привычный ход событий меняет свой курс. Она может быть полезна, когда вы анализируете свое поведение или критически рассматриваете себя в зеркале. В той же мере, в которой мы нуждаемся в горьком, чтобы оценить сладкое, наши беды — утраты, предательства, разочарования — составляют часть нашей биографии, нашей личности, наших историй. И, вместо того чтобы скрывать наши шрамы, кинцуги призывает их чтить и отдавать должное той роли, которую тяжелые, неприятные события сыграли в нашем формировании. Ничто не разбивается непоправимо, как бы болезненно ни воспринималось это поначалу.

Если рассуждать в более практическом смысле, кинцуги наводит на мысль, что пользоваться вещами надо сознательно и разумно. Не торопиться за непостоянной модой, а заботиться о тех вещах, которые у нас уже есть, чинить, а не выбрасывать и заменять новым. Так лучше и для окружающей среды, и для нашего банковского счета.

Именно поиск красоты в чем-то видимо небезупречном делает кинцуги таким мощным средством улучшения жизни.

Сиёганай — никаких сожалений

Философия кинцуги сформировалась благодаря свойственной японцам психологической гибкости и готовности принять то, что невозможно изменить. Для этого явления есть особое слово «сиёганай», означающее «ничего не поделаешь!». 

Прямо перед тобой купили последний батон хлеба в пекарне? Сиёганай. Выучила роль, пошла на прослушивание, но роли не получила? Сиёганай. Ты признаешь, что разо чарована, но понимаешь, что делать тут нечего? Неприятно, да, давай в этом себе признаемся и пойдем дальше.

Синрин-ёку — лесные ванны

Синрин-ёку, «лесные ванны», — термин, пущенный в оборот Агентством лесного хозяйства Японии, когда в 1980-х понадобилось дать название оздоровительной практике пребывания на природе. Бесчисленные научные исследования подтвердили целительную силу лесных прогулок, и теперь они широко распространены как доступное терапевтическое средство. Не надо быть ученым, чтобы понять, что прогулки положительно сказываются на общем состоянии здоровья. Именно умонастроение человека во время прогулки делает метод «лесных ванн» таким эффективным. Это то самое чувство, ради которого затевается синрин-ёку: хочется, чтобы природа тебя излечила. И она творит чудеса.

В Японии есть выражение (еще один из тех труднопереводимых древних афоризмов китайского происхождения) «катёфугэцу». По отдельности четыре составляющих его иероглифа означают «цветок» (ка), «птица» (тё), «ветер» (фу) и «луна» (гэцу), но все вместе они больше, чем сумма частей, потому что складываются в нечто более мощное и эмоционально заряженное. Чаще всего катёфугэцу трактуется как «познание себя через переживание красоты природы». Есть в этом что-то пленительное и вдохновляющее: осознавать свое место в мире, вернувшись к его базовым составляющим.

В идеале хочется, чтобы нас окружала зелень — в особенности деревья. В Японии есть прекрасные леса, и японцы — известные во всем мире мастера создания садов. Представьте себе, что пребывание на природе — это все равно что дневная норма фруктов и овощей, что-то вроде лекарства, которое нейтрализует последствия лихорадочно-утомительного рабочего дня.

Все свои девайсы оставьте дома

Чтобы полноценно погрузиться в природу и получить все преимущества «лесной ванны», следует полностью отключить все девайсы, от мобильного телефона до фитнес-браслета, — все то, что шлет пуш-уведомления, отвлекает от красоты момента, рассеивает ваши мысли (и да, Instagram это тоже касается). Пребывайте в лесу и физически, и ментально. Что бы ни манило вас издалека, оно подождет до вашего возвращения.

Не ходите исхоженной тропой

Всё, что происходит вокруг: лесные шорохи, запах хвои, ветка, качнувшаяся от того, что взлетела птица, — всё это лечит, если открыть глаза и уши. Не стоит отвлекаться на прохожих и устраивать осмотр достопримечательностей, следуя определенной туристической тропой. Топографическую карту местности лучше оставить дома.

Пропитайтесь атмосферой места

С живым любопытством смотрите на то, что вас окружает. Распознавайте деревья и травы, считайте годовые кольца на пнях… Синрин-ёку — это не про то, как добраться из пункта А в пункт Б, а про то, как на каждом шагу наслаждаться моментом.

Тишина

Если идете компанией, договоритесь какое-то время не вступать в разговоры, помолчать, дайте друг другу спокойно поразмышлять и сосредоточиться. Прислушайтесь к себе, к своему телу, созерцайте природу, почувствуйте себя ее частью. 

Садо — чайная церемония

Садо (или тядо), то есть «путь чая», — это ритуал приготовления и распития порошкового зеленого чая, называемого маття. Собственно церемония называется о-тэмаэ, и, чтобы научиться ее проводить, нужно затратить немало времени и стараний.

Чайная церемония помогает отойти от рутины рабочей и семейной жизни, естественным образом ощущать смену сезонов и не думать о проблемах. Ритуал помогает понять, что человеческие существа всего лишь часть природы, помогает увидеть картину во всю ее ширину, ощутить настоящую перспективу.

Существует два типа церемонии — тядзи и тякай. Тядзи — это полная формальная церемония, которая может длиться до четырех часов и включать в себя полноценный обед. А тякай — это скорее неформальная встреча, с легким угощением и менее жестким форматом. Но в обеих церемониях — и в полной, и в упрощенной — гостям предписано играть определенные роли.

Садо основана на четырех принципах, формулировку которых приписывают мастеру Сэн-но Рикю, жившему в XVI веке. Те, кто практикует чайную церемонию, стараются придерживаться их не только во время ритуала, но и в своей повседневной жизни. Вот эти принципы:

Ва — гармония

Жить в гармонии друг с другом и с природой — быть подвижным, гибким, способным к переменам.

Кэй — уважение

Выказывать уважение не только происходящей церемонии, но также друг другу, предметам и установлениям, быть внимательным к практике и испытывать спокойную молчаливую гордость от того, что участвуешь в ней.

Сэй — чистота

Под чистотой в данном случае понимается не только опрятность и порядок, но и стремление к подлинности, ясности и прозрачности, чистоте разума и духа.

Дзяку — покой, умиротворенность

Этот принцип можно соблюсти только при условии, что соблюдены предыдущие три. Здесь речь идет скорее о возвышенном состоянии ума или особом состоянии осознанности. Пожалуй, научиться этому сложнее всего, ведь для того, чтобы ощущать умиротворенность и в практике чайной церемонии, и вне ее, требуется высокий уровень самодисциплины.

Безусловно, все четыре принципа можно распространить за пределы чайной церемонии: мы все можем научиться тому, как жить более гармонично, с уважением относиться ко всему, что нас окружает, и внести чуть больше организованности в нашу повседневную жизнь, тем самым обретая умиротворенность и удовлетворение.

Кайдзэн — меняться к лучшему

Слово кайдзэн впрямую переводится как «улучшение», но некоторым оно может быть знакомо по его использованию в книгах и статьях по экономике. Широко известно, что «Тойота» применяла эту концепцию после Второй мировой войны, чтобы повысить эффективность производства. Суть ее — в непрерывном внедрении в рабочий процесс хоть мелких, но постоянных усовершенствований. Основные задачи кайдзэн — сократить отходы («бережливое производство») и поощрять служащих постоянно улучшать свою собственную работу при помощи экспериментов и саморефлексии.

Однако польза кайдзэн как концепции простирается далеко за пределы мира бизнеса. Применение явно механистических теорий к частной жизни может выглядеть странно, но тем не менее они могут дать пищу для размышления.

Работа в команде

Работа в команде, выстраивание личных и профессиональных взаимоотношений — это все ключ к успеху. Станьте командным игроком. И помните, суть в том, чтобы не только давать, но и брать. Поэтому, если есть возможность, предложите свою помощь, — возможно, когда-нибудь и вам она понадобится в трудный момент.

Дисциплина

Заставить себя в шесть утра встать с постели, чтобы позаниматься йогой, заготовить ланч-боксы на всю неделю или сдать работу, не доводя до крайнего срока, — все это требует дисциплины. Найдите любой довод, который заставит вас включиться в работу, и доведите дело до конца.

Обратная связь и осмысление

Анализ неудач, как личных, так и профессиональных, дело болезненное, но необходимое для душевного равновесия. Почему вы поступили так, а не иначе? Как вы поступите, если подобная ситуация возникнет еще раз? Вдумчиво рассматривая свое поведение, откровенно обсуждая его с другими, честно и беспристрастно оценивая свои недостатки, мы можем предотвратить будущие страдания и провалы.

Не бояться обсудить проблему с другими — вот путь справиться с ней и устранить наметившийся конфликт или обиду.

Стандарты и соответствие им

Установите для себя высокие стандарты, но не отрывайтесь от реальности и будьте добры к себе. Сравнение убивает радость жизни, и единственный человек, с которым стоит соревноваться, это вы сами. Ставьте себе цели и бейте собственные рекорды.